Любовь

Материал из Вики-КОБ (Концепция общественной безопасности)
Перейти к навигации Перейти к поиску

В толпо-“элитарном” обществе, где большинство не достигает человечного типа строя психики, «любовью» в большинстве случаев называют всевозможные страсти, приносящие эмоциональный подъём, а главное — привязывающие человека к их источнику. Отсюда и проистекают такие клеветнические по их существу мнения: «любовь зла…», «кто с любовью нэ знается, тот горя нэ знае…» (слова одной из украинских народных песен). Это и подобное — не про Любовь, а про привязанности на основе половых инстинктов, про их тиранию[1].

Любовь — это не случка в гетеросексуальном или гомосексуальном смысле, и не эмоциональная зависимость по поводу обладания человеком как предметом собственности и средством удовлетворения своих потребностей; и не зависимость по поводу самоотдачи себя другому человеку или множеству людей в собственное их обладание; и не бессмысленная взаимная эмоциональная накачка по принципу «кукушка хвалит петуха за то, что хвалит он кукушку».

Любовь отличается от страстей тем, что не порабощает: “раба” Любви, невольник Любви — это чушь; если есть невольник, то в нём нет Любви; если есть Любовь, то нет невольников ни в каком из видов неволи. Любовь проистекает от человека как свободный и щедрый дар, не неволящий других, в том числе и людей. Любовь, как жизненное явление, сущностно отличается от одержимости поведения страстями и эмоциональной подневольности человека “предмету любви”.

Свобода выбора у человека есть всегда, но свободы воли, если он повязан привязанностями, — нет. Его воля в каких-то своих устремлениях ограничивается привязанностями, и в таких ситуациях ему требуется сила воли, чтобы осуществить избранное, преодолев диктат привязанностей. Если же человек обретает Любовь, которая освобождает его от привязанностей, то, поскольку привязанности перестают его сковывать, вместе с Любовью он обретает и свободу воли.

Любовь — это то, что от Бога, и даруется Богом непосредственно каждому; но даруется не просто по факту принадлежности к биологическому виду «Человек разумный», как врождённые рефлексы и инстинкты: для того, чтобы этот дар был дан, — человек должен осмысленно вызреть нравственно-этически.

Если человек принимает в себя Любовь, то вместе с нею он обретает качество положительной эмоциональной самодостаточности, которое несравнимо с той эмоциональной подпиткой, которую могут дать и давали ему в прошлом привязанности, включая и секс. Человек, несущий в себе Любовь, не подвластен угнетающим эмоциям. Его эмоциональное состояние не обусловлено окружающими обстоятельствами, поскольку для него реально ощутимо, что Вседержитель безошибочен и это — радость; не обусловлено тем, приняли его Любовь либо же нет, ибо Любовь по сути своей — свободный и щедрый дар, который, с одной стороны, невозможно кому-либо навязать, а с другой стороны, который протекает как вода сквозь пальцы того, к кому она обращена, если тот не удерживает её в ладонях встречным потоком если не Любви, то хотя бы благодарности, но растопыривает пальцы пошире, чтобы заграбастать себе побольше.

Любовь это — объективная способность человека, качество его бытия, формально логически неописуемое, механически не воспроизводимое и не тиражируемое программно-алгоритимически (т.е. изложением “приёмов”, как и что делать, чтобы на выходе процесса получилась Любовь).

По отношению к Любви эпитет «безответная», «односторонняя», а тем более «безумная», «слепая», «злая», «страстная» и т.п. неуместны. Неуместны просто потому, что Любовь, будучи совокупностью совершенства[2], содержит основания и цели в себе самой, не лишая живущего ею ни ума, ни зрения, не пережигая его жизнь во взрывах эмоций. Поэтому истинно любят не за что-то, а просто потому, что не могут не любить.

  1. Про это куда честнее слова другой песни (Надежда Кадышева “Широка река”) говорят так: «Коротаем мы ночи длинные нелюбимые с нелюбимыми…»
  2. Определение апостола Павла: Послание Коллосянам, 3:14: «Более же всего облекитесь в Любовь, которая есть совокупность совершенства» (дословная цитата в орфографии, выражающей наше понимание).

См.также

Источники